仏教にさほどの造詣がある訳ではないが、自力にしろ他力にしろ、目指すところは同じで、悟るも救われるも要は安心立命の境地であろうと思う。座禅により己自身を深く見つめ、己の中に仏を見出すことによって安心立命の境地に至るも、念仏を通して阿弥陀様に救われることを、心底信じ切れるようになることによって安心立命の世界に入るも、結果は同じであろうと思う。
私は若い頃から、人間というものはいわゆる肉体があって、その頭脳の働きで精神あるいは心というものがあると言う、現代の常識には満足出来ず、詳しい分類はさておいて、大雑把には“人間は魂と精神と肉体から成り、魂は己の本質的存在で永遠不滅のものであり、肉体はいわゆる３次元的この世の姿である”と理解した方が、人間にまつわるさまざまな事象に対して最も自然であると考えてきたと言うより、そうした考え方に共感してきた。最近の愛読書ニール・ドナルド・ウォルシュ著「神との対話」（サンマーク出版）により、この考えが更に深まり、「魂は本来の自分の姿、即ち、宇宙における個としての存在の意味、宇宙とのつながりを既に知っており、精神はそれを知る事、即ち人生を通じて本来の自分の姿を学び直す事（成功すればその結果がいわゆる“悟り”の状態になるのではないかと予想されるが）に人間としての存在の意味があり、肉体はその精神の器である」と頭では理解している。まだよくわからないが、心は時として魂の、時として精神の、時として肉体の叫びあるいは感情としての意識のような気がする。
以上から、悟りとは己の精神が肉体を通じて己の魂と一体になった、あるいは一体に近い状態になった事を言うことになる。
ところで、肉体は精神活動のこの世界（次元）における“場”とすると、肉体の状態、特に脳は精神の発達あるいは状態に極めて大きな影響があるはずだ。
近年、分析的働きとしての理性は左脳で、感覚的知覚は右脳の働きが主体だと言われ
ている。従って、理性的判断が極めて厳格に要求される社会生活における活動の大部分は左脳によって成され、特に社会人になってからは、自分を含め、多くの人々はほとんど左脳を重点に使っているのではないかと思う。特に組織,社会のリーダーであるほど、相対的に右脳は極めて未発達なアンバランスな状態にある例が多いのではないだろうか。
数千年にわたる長い人類の歴史において、特に近年の科学技術の発達は留まる所を知らないが、精神文化や心の文化は停滞もしくは後退さえしているように思えてならない。それは、あくまでも現象を分析的にとらえる、理性中心の考え方が自らの限界を作ってしまっているためではないかと思われる。魂の叫びは分析では捉えられない。分析よりも、もっと右脳で感じる事が必要ではないかという気がしてきた。つまり、簡単に言えばこれからは、世の中全般にわたって自然に帰る心が重要なのではないかと言う訳である。そこで、長年社会人として左脳の発達にのみ専念してきた自分としては、真の世界観あるいは己自身を発見するためには、可能な限り右脳の発達に専念するのが望ましいと思うようになってきた。
主題の他力と自力に戻るが、浄土宗の念仏三昧の状態は少なくとも分析的思考が入り込む余地はないはずで、即ち理性の世界ではないとすると、このとき働いているのは右脳ではないかと想像される。また、禅宗の座禅は般若心経にあるいわゆる空即是色、色即是空の“空”なる心境（空は空でも空っぽの空ではなく、そこにすべての働きの源がある空と言われる）を目指すものと思っているが、これとても雑念があるうちは左脳が働き、座禅による瞑想が深まるにつれて、次第に右脳が働き出す状況なのではないだろうか。そうだとすると、右脳の働きを高めることは、より深い精神世界を極めるには大前提条件になるのではないかという気がしてきた。
最近、右脳の発達の為にさまざまな手法が提唱されているようだ。しかしそれらはほとんど何がしかの利便的能力の向上を目指しているようだ。私の目的の為にはどんな手法をとったらよいかわからないが、まずは耳を澄まして鳥の声、風のざわめき、ときには巷の喧騒を味わい、目を凝らしては花の色、空の雲の変化に感動し、鼻の穴を開いては漂う空気の匂いを味わい、動いては暑さ寒さを体感し、食べては料理と素材の味を噛み締めることなどに心を向けることからスタートしてみようと思う。
それが思う存分実行出来る今の立場に感謝する今日この頃である。
